Cuidado con la «Fundación Despertar»

Otro medio que sirve a los fines de asegurar la permanencia de por vida de un alumno en esta “escuela”, ha sido la inducción de la idea de que jamás era legítimo abandonar el grupo, aunque ello se disimule o niegue en foros externos. El alma estaba atrapada por la supuesta necesidad de seguir adelante a toda costa, sin que pueda haber razón alguna válida que justifique marcharse, de hecho se nos decía que no debíamos “jamás romper este lazo”.

Para lograr esta permanencia se implantaban sentimientos de culpa manifiestamente absurdos e injustificados. Veamos un ejemplo entre muchos: En el libro La Triple Alianza de la Luz, de Catharose de Petri (página 68 de la segunda edición revisada), se viene a decir que quienes experimentan inclinación por abandonar esta “escuela espiritual” son los mismos que, en el pasado, entregaron o traicionaron a sus hermanos cátaros y cito:

“Muchos de estos predecesores en nuestro microcosmos, de cuyo aliento magnético vivimos nosotros ahora, han traicionado o renegado de las antiguas Fraternidades de diversas formas. Ellos conocieron y sintieron la Gnosis muy de cerca, pero fueron aquéllos de los que el Sermón de la Montaña dice que fueron los tocados, pero que querían servir a Dios y a Mamón; que fueron tocados, pero fueron invadidos de angustia y de temor ante sus perseguidores; tocados que huyeron y abandonaron a sus hermanos y hermanas que permanecieron firmes e inquebrantables. Tocados que llegado el momento renegaron de la Luz; tocados que incluso en ciertos casos, en la hora del peligro, mataron a sus hermanos”.

Este tono, tan demagógico y manipulador, es el propio de la verdadera literatura del Lectorium Rosicrucianum, hoy Rosacruz Aurea, el que realmente emana de sus líderes fundadores, por más que en nuestros días se le trate de disimular detrás de la actividad de “organizaciones pantalla” como la llamada Fundación Rosacruz en la que se conserva un abundante fondo documental y bibliográfico de variadas procedencias, sobre diversos temas espirituales sobre todo de la cultura occidental. En este sentido La Rosacruz Aurea, como tantas otras agrupaciones esotéricas, procura adaptarse a las circunstancias del momento, disimulando tanto como puede su verdadera naturaleza, a fin de captar adeptos.

De esta labor de captación no están excluidos los niños, pues desde siempre ha existido la “Cantera de la Juventud” para acometer esta labor, que funciona a modo de guardería o escuela infantil. Ello parece una reminiscencia de la Escuela Dominical que ha habido siempre también en la Fraternidad Rosacruz de Max Heindel, en la que sin ningún reparo se va familiarizando a los niños con este tipo de “enseñanzas”.

Aparte de ello, hay grupos específicos de jóvenes, quizá el sector que resulta más prometedor para estas organizaciones: Su insuficiente perspectiva vital aún a tales edades, entre los 18 y los 25 años, los hace víctimas preferentes para su captación, algo que también sucede con los fanatismos políticos.

Hoy día sabemos, en base a los estudios médicos y científicos, que no es hasta los 25 años, que la corteza cerebral alcanza a mielinizarse (ver http://victimasectas.com/EnSecreto.html), por lo que el ser humano promedio adquiere un grado de madurez suficiente como para tomar decisiones más responsables e inteligentes; pero también se sabe que se afecta este desarrollo en las personas que han sido sometidas por años a ambientes de estrés y agresión, y estrés por la amenaza a la condena grupal es lo que dominará la vida de quien cae captado dentro de una secta. Yo pude abandonar esta agrupación con algo más de 25 años de edad, con la madurez suficiente como para no caer en otra secta destructiva. Y de ello hace al menos otros 25 años, que me otorgan esta perspectiva.

El Lectorium Rosicrucianum, Rosacruz Aurea, entre otras organizaciones, fue catalogado como secta por la Asamblea Nacional Francesa en su sesión de 20 de diciembre de 1995.

Creí Ciegamente Todo lo que Me Decían

El sistema de creencias en que entré, tuvo como principal líder, al fundador de la Escuela Internacional de la Rosacruz de Oro, Jan Van Rijckenborgh, que allá por el año 1956 dio unas conferencias que publicó en el libro Desenmascaramiento, en las que profetizaba en detalle unos graves acontecimientos que, según decía, se cernían sobre la humanidad: La Gran Farsa, como se denominaba a un “falso o impostado retorno de Cristo”, el cual sería sobre las nubes del cielo, orquestado por las entidades del «Más Allá». Una profecía que asustaba, porque venía para implantar una dictadura teocrática en el orbe terrestre.

Se supone que todos veríamos un espectáculo alucinante del ‘retorno de Cristo’. En círculos internos de la secta corrieron algunos rumores sobre que dicha “Farsa” podría tener lugar a principios del decenio de 1990, justo cuando yo estaba allí. Lo que sí que se tenía claro era que más allá del año 2001 no parecía probable que el entonces Lectorium pudiera seguir realizando su trabajo de cosecha espiritual. El Sr. Jan Van Rijckenborgh enfatizaba que la Gran Pirámide de Keops señalaba claramente el año 2001, aunque nadie supo muy bien con base en qué criterios o cálculos. El libro, que hoy causaría vergüenza ajena, parece que ya no se edita; yo lo tuve y lo leí, y en aquel entonces estaba bien visible en las estanterías del centro local que frecuentaba.

Algún ingenuo alumno preguntaba de vez en cuando cómo andaba eso de la Gran Farsa, a lo que el dirigente local, como no podía ser de otro modo, decía que estaba en preparación.

Todo esto venía porque los Grandes Maestros transfigurados de la Rosacruz Áurea, y liberados del mundo caído, divinamente habían desarrollado tan grandes poderes de visión, que les permitían adelantarse a tales hechos y anunciarlos públicamente para que la humanidad estuviera prevenida ante semejantes amenazas. Así pues, los alumnos nos hallábamos ante un dilema apremiante, entregarnos a este grupo con todas nuestras fuerzas, o sucumbir con el resto de la humanidad al engaño de las oscuras entidades del Más Allá. El dilema se planteaba así: El fascismo teocrático o la transfiguración.

Una fidelidad que raya en fanatismo era un valor absoluto, muy por encima del amor a la verdad, o a la justicia, en sentido objetivo, puesto que todo lo que hubiera fuera del campo de influencia de la Rosacruz pertenecía al mundo caído de la ‘dialéctica’. Todo lo que pudiera hacerse o decirse en beneficio de esta organización había que hacerlo, y abstenerse de lo que la pudiera perjudicar. El sentido de lo justo o verdadero perdía su valor, objetivamente hablando, y únicamente recobraba su sentido si servía a los fines liberadores de la Escuela Rosacruz. Nada era ya verdad ni mentira: todo dependía del color del cristal con el que se mirara.

Entre las exigencias de comportamiento fijadas en esta “escuela espiritual”, las que eran rigurosamente obligatorias a partir del grado probatorio, se hallaba la dieta lacto-ovo-vegetariana, no por motivos éticos, sino por razones esotéricas, y también la prohibición de usar pieles, fumar, tomar bebidas alcohólicas, consumir drogas y ver la televisión.

Se exige firmar y presentar un escrito de apostasía o renuncia a la anterior iglesia a la que se perteneciera. Se prohíbe la adhesión a partido político alguno y, por supuesto, a ninguna comunidad religiosa u otro grupo esotérico. No era posible la donación de órganos ni autorizar la práctica de autopsias, y el cuerpo del difunto no debía ser sepultado sino incinerado, justo a los tres días y medio del fallecimiento.

Técnica de Control Mental

No cabe duda de que cualquiera puede sostener ideas religiosas de tipo gnóstico (llámense «neo cátaras» o «rosacruces») si lo desea, y por supuesto está en su derecho de ejercer esta libertad religiosa en privado y en público; pero no está tan claro que sea legítimo condicionar hasta niveles extremos las vidas de los demás, mediante una serie de mecanismos de control mental algunos de los cuales referiré, los cuales hacen de cualquier organización que los aplique, ya sea de manera consciente y deliberada o no, una secta destructiva en toda regla, según parámetros conocidos y bien establecidos sobre la base de estudios consolidados. Estas técnicas de control mental han sido descritas por diversos autores, y coinciden en las sectas más diversas. Por mi parte, me inclino por recomendar visitar nuestra página para conocer otras Técnicas de Control Mental utilizadas por las sectas destructivas; y para ayudarte a combatirlas, comunícate conmigo y con nuestra Red de Apoyo. Aquí te comparto mis propias reflexiones.

👉En primer lugar, se encuentra la inducción a desarrollar fobias. La doctrina que se transmite en el rosacrucismo va a condicionar nuestra percepción de la vida, de manera que vamos a tener un nuevo mapa de la realidad en el que ir interpretando nuestras vivencias, y es en este contexto en el que cobran sentido ciertas ideas ajenas implantadas en nuestra mente.

Así, por ejemplo, en este grupo se nos inculcó la idea de que estábamos envueltos en un plano sutil e invisible, habitado por todo tipo de entidades malévolas entregadas a la perdición de nuestras posibilidades espirituales, contenidas en el “átomo chispa de espíritu” o “rosa del corazón”, un principio espiritual invisible a nuestros ojos que estaría localizado a la altura de nuestro corazón material, y cuyo despliegue y desarrollo obraría en nosotros un proceso de transfiguración y liberación espiritual. Pues bien: esos invisibles entes malvados se suponía que eran los que regían y gobernaban las religiones. De manera que, cuando orábamos, nos poníamos en contacto con dichas entidades y nos dábamos a alimentarlas, lo que tenía como resultado un mayor grado de atadura, postración o encarcelamiento de ese principio espiritual llamado “rosa del corazón”.

Esta fobia era muy bien inducida desde un principio, aunque después se tratara de mostrar una imagen abierta en las conferencias públicas, tratando de hacer propias las más variadas doctrinas espirituales ajenas, con el real objetivo de ampliar el abanico de posibles interesados.

Lo cierto era que todos nosotros vivíamos con la convicción de que las religiones eran obra de los malvados arcontes y eones, es decir, seres o genios del más allá, y de que cualquier participación en ellas nos suponía un grave perjuicio espiritual. De esto se derivaba una aversión subconsciente, producto del “temor a los seres malvados aceptados como reales y asociados a cualquier comunidad religiosa”, y tal fobia persistía incluso durante un tiempo después de abandonar este grupo, a veces sin ser conscientes de ello, lo que introducía dificultades para rehacer nuestra vida en toda su plenitud, y excluía la posibilidad, al menos a corto o medio plazo, de podernos sentir integrados a otro ambiente de tipo religioso o espiritual. Es una manera de eliminar alternativas y de generar un lazo más intenso, de modo que se persevere en esta organización como la única opción en la que hallar respuesta al impulso religioso o espiritual del adepto.

Un medio que refuerza el control mental en una secta es la inducción de la creencia de que única y exclusivamente en el seno de un grupo y de sus actividades, es posible el progreso espiritual. Así por ejemplo, en la Rosacruz Áurea se nos inducía a creer que dicha escuela poseía un campo de fuerza, que he mencionado era una esfera de influencia espiritual, la concentración invisible de una fuerza mística procedente de una «sobrenaturaleza» divina que era reforzada o alimentada por las actividades grupales en conexión con los Maestros. Se entendía que sola y exclusivamente en el interior de ese campo de fuerza, o sea en el seno de esa Escuela, era posible recibir el necesario alimento espiritual. Este concepto se enfatizaba con la expresión «Unidad de grupo».

Quedaba suprimida toda independencia, toda posibilidad de un desarrollo del alma fuera de ese campo de fuerza. De hecho, la actividad fundamental de este grupo era precisamente el reunirse tanto como fuera posible, para retroalimentarnos en ese ambiente. Por eso las actividades periódicas obligatorias, cada vez más frecuentes y con un irrazonable grado de exigencia de desplazamientos y convivencias, absorbían la vida del alumno.

La inmersión en un ambiente semejante, en una insana espiral de entusiasmo acrítico, resultaba contagiosa. Todo el mundo se imbuía de la idea de que era necesario llevar a tal grado las actividades en común, disociándose cada vez más del medio social y familiar, y haciéndose cada vez más difícil la compatibilidad entre la pertenencia a la secta y una vida normal; aumentándose el grado de estrés y llevando a los adeptos a niveles más o menos acusados de tensión nerviosa que los exponían a ver deteriorado su equilibrio mental y emocional.

Lo que empezaban siendo conferencias espaciadas, acababa por convertirse en un sinfín de actividades. Un alumno término medio se veía obligado no ya solo a asistir a las conferencias y charlas habituales del centro local, sino también a unos servicios religiosos que solían tener lugar en tardes de sábado o domingos por la mañana, o ambos, aparte de otras actividades locales.

Pero lo más fuerte es que todos los meses se organizaban las “Conferencias de Renovación” en un centro nacional, lo que obligaba a desplazarse cientos de kilómetros y pernoctar fuera, por supuesto a costa de los alumnos, en un fin de semana. Era obligatorio, a partir del grado probatorio, asistir a al menos seis de estas conferencias al año, aunque la influencia ambiental tendía a arrastrar, tanto a alumnos preparatorios como a probatorios, a asistir a tantas como fuera posible. En ocasiones especiales, como fin de año, estas convivencias se prolongaban algunos días más.

Estas conferencias eran alocuciones de carácter religioso, bastante estereotipadas y repetitivas, que acababan por hacer mella en los asistentes. Guardo de los primeros tiempos, cuando aún no existía el Centro de Conferencias y éstas se realizaban en una de las principales sedes locales, la imagen memorable de un señor trajeado a la puerta del llamado Templo, con el maletín abierto para ir llenándolo de billetes cobrando las cuotas preestablecidas, por asistir al evento descrito. Todo fuera para que el grupo no pasara dificultades económicas, pues había que mantener todas las infraestructuras y locales que los dirigentes nacionales e internacionales ordenaron edificar.

Pertenecer a este grupo no dependía de aportaciones voluntarias, sino de cuotas establecidas, cada vez mayores conforme se ascendía de grado. Y tales requerimientos dinerarios de la Rosacruz Áurea también ocasionaban un aumento de la presión, y de los niveles de estrés de sus alumnos; pues tenían que satisfacer dichas exigencias, no ya solo de tiempo, sino de dinero para cumplir con los estándares establecidos.

Pronto comprendí que para entender a la Rosacruz Áurea y la irrupción de los movimientos rosacruces modernos, hay que saber que la atmósfera literaria de principios del siglo XX, estuvo marcada por la súbita aparición de la Sociedad Teosófica, suscitada por la fuerte influencia de las Ordenes Masónicas y de los Rosacruces en las sociedades europeas, desde el siglo XVIII. La literatura como medio de comunicación masiva ejerció el impacto necesario para la consolidación de agrupaciones que compartían creencias particulares, conectadas entre sí por la misma ideología básica, sustentada por las creencias paganas y chamánicas, que habían sido transmitidas de generación en generación, a través de los siglos, desde mucho antes del cristianismo, pero que a partir de los cristianos, fueron entremezcladas y sincretizadas con esta religión, para suscitar la formación de muchos grupos gnósticos, tales como los cátaros, encratitas, abraaxas, naasenos, cainitas, etc. En fin, el origen de las creencias que suscitaron la formación de los rosacruces y de los masones, es el sincretismo entre la doctrina cristiana y el paganismo griego, influenciado por el chamanismo (contactar espíritus y relacionarse con ellos) de la antigua Grecia.

Dentro de la historia de la formación de la Rosacruz Aurea, se distingue el personaje histórico de Helena Petrovna Blavatsky, una medium espiritista rusa quien, junto con el coronel norteamericano Henry Olcott, creó en Nueva York, en 1875, la Theosophical Society, que posteriormente sería liderada por la activista inglesa Annie Besant. La Sra. Blavatsky contaba que desde su infancia, solía ver a su lado a un enigmático maestro o santón, el Mahatma Morya, un auxiliar etéreo con el que únicamente ella estaba en contacto. Ya de adulta, y según narraba, habría viajado a la India y al Tíbet, lugares en que los Maestros o Mahatmas la habrían aleccionado en las ciencias ocultas.

Fruto de estas supuestas lecciones, y en el contexto de la Sociedad Teosófica, se exponía una serie de revelaciones sobre el origen del ser humano, su constitución interna invisible y su desarrollo evolutivo, en el marco de una asombrosa concepción del cosmos, que fascinaría a varias generaciones de “buscadores de la verdad” y que quedarían plasmadas en la monumental Doctrina Secreta, un denso y abrumador compendio de enseñanzas esotéricas.

En un cuadro cósmico muy amplio, pero poco científico, en el que todo tenía explicación y cobraba significado, los amantes de lo maravilloso descubrían cómo, con el desarrollo de poderes ocultos como la clarividencia, tenían acceso a los últimos secretos de la naturaleza, al conocimiento del origen de los mundos y su desarrollo y devenir cósmicos, así como a los procesos evolutivos a través de los cuales el alma humana reencarnaba en cuerpos cada vez más perfectos y ascendía a estados más elevados de conciencia.

Una escisión de este movimiento fue la Sociedad Antroposófica de Rudolf Steiner quien, en el primer tercio del siglo XX, seducía a sus auditorios alemanes anunciando sus extraordinarios descubrimientos en el mundo oculto, fruto de sus investigaciones, según él, con su avanzado poder clarividente, y exponía las novedosas teorías pedagógicas Waldorf y de agricultura “biodinámica”.

El año 1909 fue clave en la aparición de los grupos rosacruces contemporáneos. Por una parte, Harvey Spencer Lewis fundó la AMORC en Estados Unidos, tras un viaje a Francia en el que decía haber sido iniciado por venerables sabios rosacruces; su misterioso encuentro con uno de ellos en Toulouse, un astrólogo que lo esperaba con su carta natal sobre la mesa después de haberlo inducido mentalmente a venir a una vieja mansión, haría las delicias de un amante de la saga de Harry Potter. Y, por otra, el ex teósofo Max Heindel fundó en ese año la Rosicrucian Fellowship o Fraternidad Rosacruz, ubicada en Oceanside, California, tras supuestamente ser iniciado en Berlín por los Hermanos Mayores. De este último grupo se desgajaría, unas décadas después, el Lectorium Rosicrucianum, hoy Rosacruz Áurea.

Durante el tiempo de mi pertenencia en la Rosacruz Áurea, comprendí que la concepción digamos cosmológica que se compartía era de corte teosofista, aunque sobre ese telón de fondo se proyectara una doctrina espiritualista de tipo gnóstico.

La resultante de aceptar ese mapa era una disociación con respecto a la realidad, o sea que uno acababa ajustándose psicológicamente a un marco mental conforme a ciertas concepciones irreales que estaba haciendo suyas, y en un ambiente de sugestión colectiva.

Uno salía de las reuniones como si el mundo en el que vive se modificara mágicamente para concordar con aquello que se le estaba inculcando. Y, claro está, si no se tienen recursos suficientes para analizar estas cuestiones, no debemos extrañarnos de entrar en una alienación.

Uno de los efectos que puede producir el dar por buenas ciertas concepciones de la realidad que, en el fondo, sabemos que no son ciertas, es la disonancia cognitiva, un desajuste entre lo que conscientemente pretendemos creer y lo que subconscientemente no dejamos de saber que es la verdad. Esta disonancia no tiene efectos positivos sobre nuestras capacidades intelectuales, sino más bien al contrario, por lo que no es raro que en tales condiciones un estudiante vea disminuir su rendimiento académico, o que cualquier persona cometa más errores de los habituales en sus relaciones sociales, efectos que personalmente pude experimentar.

Un adepto de la Rosacruz Áurea se ve en la tesitura de creer hechos que lo sitúan fuera de los parámetros normales en términos psicológicos. Así lo condiciona la influencia o la presión ambiental del grupo, y este efecto se incrementa con las abundantes actividades y convivencias en las que se ve inmerso, que absorben y niegan la oportunidad de vivir apartado de la secta el tiempo suficiente para cuestionar con eficacia este sistema de creencias.

Puesto que la doctrina oficial era heredera de la Sociedad Teosófica y de las ideas de Rudolf Steiner y Max Heindel, con los añadidos personales de Jan Van Rijckenborgh y Catharose de Petri, la visión del cosmos, de la Tierra, de la historia natural y de la constitución humana era tan irreal que no podía asimilarse sin experimentar algún efecto negativo sobre la psique. Uno vive en un universo en el que los cuerpos celestes cambian de nivel vibratorio según rondas o ciclos, y podían volverse más sutiles o más densos y, según los casos, son habitados por una oleada u otra de vida, más material o más etérea, de acuerdo con el nivel evolutivo de los seres que la habitarían. Así, por ejemplo, la Tierra habría tenido otra textura en el pasado remoto, siendo menos densa y más sutil o «etérica», y en el futuro volvería a desmaterializarse para volver al estado sutil.

Se afirma que todos los planetas están habitados, aunque no siempre de modo visible, porque habría oleadas de vida que están en un estado de desarrollo más o menos denso o sutil. Estas oleadas de vida son grandes colectividades de seres de diversas especies y naturalezas que advienen a la existencia en un momento concreto, habiendo oleadas más antiguas y más jóvenes. Los seres humanos tendrían una conciencia individual, pero los animales no, y estos últimos estarían regidos por un espíritu grupo, una especie de genio colectivo que gobernaría y dirigiría a todos los ejemplares de una misma especie.

La humanidad incipiente, en sus albores, habría pasado por el período conocido como “de Saturno”, aunque ello no tiene relación con el planeta del mismo nombre, y habría existido en la Lemuria y en la Atlántida.

Gracias a las poderosas facultades clarividentes que supuestamente poseían los Grandes Maestros que inspiraron estas doctrinas, éstos decían poder dirigir su mirada a los planos invisibles de la existencia, donde pretendían leer en los «archivos akáshicos», una especie de memoria oculta de la naturaleza en la que quedaría registrado todo lo que ocurre y que estaría a disposición de los maestros cualificados. Ello les permitiría dominar los entresijos de la vida espiritual anterior al nacimiento y posterior a la muerte. Prácticamente no había misterio o cuestión existencial que no obtuviera respuesta.

La abundante obra escrita por Max Heindel, Jan Van Rijckenborgh y Catharose de Petri se encargaba de suministrarnos todas las respuestas a todas las preguntas imaginables. Una anatomía oculta del ser humano nos enseñaba cómo obraría a través de nosotros un proceso de “transfiguración” que nos convertiría en “hombres nuevos”.

La activación de ciertas energías sutiles pondría en funcionamiento diferentes vórtices de energía (chakras) y órganos de secreción interna, y las corrientes invisibles activadas irían conquistando progresivamente determinados «santuarios» (centros sutiles) de la anatomía oculta humana. Pero únicamente la fuerza obtenida en las actividades grupales de la Escuela era válida para la realización de este proceso de liberación espiritual.

De ahí la necesidad de una participación constante y continuada en las actividades, de manera que pudieran generarse y asimilarse estas energías, y actuaran en nosotros. De ello se deriva, claro está, una gran dependencia del grupo, pues fuera de su «campo de fuerza», como se llamaba a una esfera invisible en la que estaban incluidos y, por así decir, protegidos todos los adherentes de dicha Escuela, no era posible progreso espiritual alguno.

Cada mes había una convivencia, llamada Conferencia de Renovación, en fin de semana de sábado a domingo, la cual tenía lugar en un Centro de Conferencias, un complejo de edificaciones en las que se acogía a los huéspedes por centenares, y que albergaba diversos templos, espacios varios para actividades, cocinas, comedores, dormitorios colectivos con literas, etcétera.